استكشاف نفسي
ملف:GoldFlwr3.gif يُشير الاستكشاف النفسي (بالإنجليزية: Psychonautics) إلى منهجية تصف وتشرح التأثيرات الذاتية لحالات الوعي المتغيرة، ومنها تلك التي يتسبب فيها التأمل أو الدواء نفسي المفعول، ويشير أيضًا إلى مجموعة بحثية يقوم الباحث فيها بغمر نفسه بشكل طوعي في حالة عقلية متغيرة لاستكشاف التجارب المصاحبة لها.[1] ويعود أصل المصطلح إلى اللغة الإغريقية حيث تعني ψυχή (psychē) "الروح أو النفس أو العقل" وتشير ναύτης (naútēs) إلى البحّار أو المستكشف).[2] طبق هذا المصطلح بشكل متنوع، ليشمل جميع الأنشطة التي يتم من خلالها إحداث وعي متغيرة واستخدامه للأغراض الروحية أو لاستكشاف الحالة البشرية، بما في ذلك الشامانية، واللامات من التقاليد البوذية التبتية،[3] والسيدهار في الهند القديمة،[4] والحرمان الحسي،[2] ومتعاطو المخدرات القدامى / الحديثون الذين يستخدمون المواد المخدرة المعنية بالروحانية [English] من أجل اكتساب رؤى أعمق وتجارب روحية. ويمكن أن تسهم التجارب الذاتية للمواد المخدرة في المجموعات في تعزيز الابتكار في علاجات الأدوية البديلة.[5] يعرف الشخص الذي يستخدم الحالات المتغيرة للوعي لهذا الغرض بالمستكشف النفسي.
الاشتقاق والتصنيف
مصطلح الاستكشاف النفسي مشتق من المصطلح السابق المستكشف النفسي (Psychonaut)، والذي بدأ في الظهور في كتابات في أمريكا الشمالية أواخر الخمسينيات من القرن الماضي. وظهر المرجع الأول الذي يتوافق مع الاستخدامات المعاصرة للمصطلح في طبعة عام 1965 من مجلة قروب سيكوثيرابي (العلاج النفسي الجماعي). وأشارت مجلة بيوند باروك عام 1968، إلى عالم النفس تيموثي ليري بوصفه مستكشفًا نفسيًا.[بحاجة لمصدر] يصف المؤلف الألماني إرنست جونجر الأفكار المتعلقة بالاستكشاف (الملاحة) النفسي - في إشارة إلى آرثر هيفتر [English] - في مقالته عام 1970 عن تجاربه الواسعة في المواد المخدرة بعنوان Annäherungen: Drogen und Rausch (وتعني حرفياً "النهج: المواد المخدرة والتسمم").[2][6] ويرسم جونجر في هذا المقال العديد من أوجه التشابه بين تجربة تعاطي المواد المخدرة والاستكشاف المادي - على سبيل المثال، خطر مواجهة "الشعاب المرجانية" المختبئة. جعل بيتر ج. كارول [English] عبارة المستكشف النفسي عنوانًا لكتابه عام 1982 الذي يتناول الاستخدام التجريبي للتأمل والطقوس والعقاقير في الاستكشاف التجريبي للوعي والظواهر النفسية، أو "سحر الفوضى [English]"[7]، ويُنسب أول استخدام نُشر عن هذا المصطلح في سياق علمي إلى جوناثان أوت، عالم النبات العرقي، في عام 2001.[8]
التعريف والاستخدام
يصف الطبيب النفسي الإكلينيكي جان ديرك بلوم الاستكشاف النفسي بأنه يشير إلى "استكشاف النفس عن طريق تقنيات مثل الأحلام الصافية، ومزامنة موجات الدماغ [English]، والحرمان الحسي، واستخدام مسببات الهلوسة أو المواد المخدرة الروحانية [English]"، والرائد النفسي على أنه الشخص الذي "يسعى إلى التحقيق في هذه الحالة. العقل باستخدام حالات الوعي المتغيرة المستحثة عمدًا "لأغراض روحية أو علمية أو بحثية.[2] يعرّف عالم النفس الدكتور إليوت كوهين من جامعة ليدز بيكيت والمعهد البريطاني للاستكشاف الجسدي النفسي الاستشكاف النفسي بأنه "وسيلة لدراسة واستكشاف الوعي (بما في ذلك اللاوعي) والحالات المتغيرة للوعي، ويعتمد على إدراك أن دراسة الوعي تعني تحويله". ويربطه بتقليد طويل في الثقافات التاريخية من جميع أنحاء العالم.[9] ولدى جامعة ليدز بيكيت وحدة في الاستكشاف النفسي[10][11] وقد تكون الجامعة الوحيدة في المملكة المتحدة التي تفعل ذلك.[بحاجة لمصدر] يصور الكاتب البوذي الأمريكي روبرت ثورمان الراهب اليوغي [English] البوذي التبتي باعتباره مستكشفًا نفسيًا، مشيرًا إلى أنه "يمكن تسمية اللامات التبتية بالمستكشفين النفسيين، لأنهم يسافرون عبر حدود الموت إلى عالم ما بين".[3]
التصنيف
تمييّز أهداف وأساليب الاستكشاف النفسي في العادة عند تضمين المواد المغيرة للحالة الذهنية، عن استخدام العقاقير الترويحية من قبل مصادر البحث.[2] يمكن أن يحدث الاستكشاف النفسي دون استخدام المواد المخدرة، ويمكن أن يحدث في سياق ديني له تاريخ راسخ. يعتبر كوهين أن الاستكشاف النفسي أقرب إلى ارتباطه بتقاليد الحكمة وغيرها من الحركات عبر الشخصية والتكاملية.[9] ومع ذلك، ثمة تداخل كبير مع تعاطي المخدرات الحديث [English]، وبسبب ارتباطه الحديث الوثيق بالمواد المخدرة والعقاقير الأخرى، فإنه يدرس أيضًا في سياق تعاطي المخدرات من منظور الإدمان،[1] سوق تعاطي المخدرات وعلم النفس عبر الإنترنت،[12] ودراسات في العقاقير الموجودة والناشئة ضمن علم السموم.[13]
الأساليب

- المهلوسات،[2] مسببات الهلوسة، وخاصة المواد المخدرة مثل صبار وليمز، وفطر السيلوسيبين، وثنائي إيثيل أميد حمض الليسرجيك وثنائي ميثيل التربتامين، وأيضًا مسبب التفارق والمواد المخدرة غير النمطية مثل الكيتامين، والديكستروميثورفان، وتابيرنانث إيبوجا، وأمانيتا موسكاريا، وسالفيا ديفينوروم
- الإيكارو [English]، وهي الأغاني (أي شيء لفظي يُنظر إليه عادةً على أنه إحساس سمعي) يغنيها شاربو الآياهواسكا لتحفيز التمثيلات التصويرية والمنسوجات الغنية من الألوان والأنماط التي يراها المستمع بصريًا. (انظر: الحس المرافق ) كانت مادة الهارمين في الأياواسكا تعرف في السابق باسم "تليباثين" بسبب مجموعة الأنشطة المساعدة التي تتضمن غناء الإيكارو والذي يثير الإدراك المشترك. ويتوقع من الشامان الذين ينتمون إلى شعب الأياواسكيرو أن يتذكروا العديد من الإيكارو.[15]
- اضطراب العمليات النفسية والفسيولوجية المطلوبة للحالات العقلية المعتادة - الحرمان من النوم، والصيام، والحرمان الحسي،[2] والحرمان من الأكسجين / استنشاق الدخان، وعمل التنفس الشامل.
- الطقوس، بوصفها وسيلة لإحداث حالة مغيرة للوعي، وكذلك لأغراض عملية لترسيخ الوعي والحصول على تركيز ونية مناسبة".
- الحلم، ولا سيما الحلم الصافي[2] الذي يحتفظ فيه الشخص بدرجة من الإرادة والوعي، ويوميات الحلم.
- التنويم المغناطيسي.[2]
- التأمل.[2]
- يمكن أيضًا استخدام الرقص التأملي أو النشوة، مثل الدوران الصوفي للحث على حالة الوعي المتغيرة.
- الصلاة.[2]
- الارتجاع البيولوجي والأجهزة الأخرى التي تغير النشاط العصبي في الدماغ (مزامنة موجات الدماغ [English])[2] عن طريق الضوء أو الصوت أو النبضات الكهربائية، بما في ذلك: أجهزة التحفيز الدماغي [English]، وجهاز الحلم [English]، والنبضات بكلتا الأذنين، وتحفيز العلاج الكهربائي في الجمجمة.
- يشير التصوير الإرشادي والموسيقى [English] إلى جميع أشكال تخيل الصور والأصوات في حالة وعي موسعة، ولا تشمل فقط الأشكال الفردية والجماعية المحددة التي طورها عالم الموسيقى والباحثة هيلين بوني، ولكن أيضًا جميع الاختلافات والتعديلات التي أجراها أتباعها على تلك الأشكال.
قد تستخدم هذه الأساليب بشكل متزامن؛ على سبيل المثال، يمكن للتقاليد مثل الشامانية أن تجمع بين الطقوس والصيام والمواد المهلوسة.
أعمال وشخصيات بارزة
"تحتوي أعمال مثل "اعترافات متعاطو الأفيون الإنجليز" لتوماس دي كوينسي و"متعاطيّ الحشيش" لفيتز هيو لودلو و"في الحشيش" لوالتر بنيامين على عناصر استكشاف نفسية تستكشف التجارب الإنسانية وتجارب الأدوية المسببة للتأثيرات. ويمكن اعتبارها سابقة لأدب الاستكشاف النفسي، ولكنها ليست أعمالاً استكشاف نفسي بحدّ ذاتها." من أشهر أعمال علم الاستكشاف النفسي هو عمل ألدوس هكسلي "أبواب الإدراك [English]"، والذي يروي تجربته بعد تناول 400 ملجم من المسكالين.[16][17][18][19] كان الطبيب الأمريكي وعالم الأعصاب والمحلل النفسي والفيلسوف والكاتب والمخترع جون سي ليلي مستكشفًا نفسيًا معروفًا، فقد كان مهتمًا بطبيعة الوعي، ومن بين عدة تقنيات، استخدم خزانات العزل في بحثه.[20] كين كيسي هو مؤلف مشهور بتجربته مع العقاقير المخدرة. كما وُصف مؤلف الخيال الفلسفي والعلمي، فيليب ك. ديك بأنه مستكشفًا نفسيًا للعديد من أعماله مثل ثلاث الندبات من بالمر إلدريتش [English].[17] وثمة شخصية مؤثرة أخرى هي عالم النفس والكاتب تيموثي ليري.[18] المعروف بالمحادثات والأبحاث المثيرة للجدل حول هذا الموضوع. فقد كتب العديد من الكتب بما في ذلك تجربة مخدر [English]. وهناك اسم آخر معروف على نطاق واسع، وهو الفيلسوف وعالم النبات العرقي والمحاضر والمؤلف الأمريكي تيرينس ماكينا.[21][22] الذي تحدث وكتب عن موضوعات تشمل العقاقير المخدرة، والمواد المخدرة الروحانية [English] النباتية، والشامانية، والميتافيزيقيا، والخيمياء، واللغة، والثقافة، والتكنولوجيا، والأصول النظرية للوعي البشري. ومن بين الشخصيات الأكثر نفوذاً بلا شك ألكسندر شولغين وآن شولغين [English] اللذان قاما معًا بتأليف تركيبات الفن والحب: كتاب الكيمياء والفن واللغة والبيولوجيا [English] وتركيبات تأثيرات عالية: كتاب الكيمياء والفن واللغة والبيولوجيا [English] وهما كتبان يحتويان على سير ذاتية خيالية وملاحظات مفصلة عن أكثر من 230 مركبًا ذات تأثير نفسي. يشير بعض المسكشفين النفسيين الحاليين إلى أنفسهم باسم "الشولجينيين" للإشارة إلى الإيمان بالمبادئ التي يحددونها في هذا العمل.[23]
مقالات ذات صلة
- الاسقاط النجمي
- ثقافة المواد المخدرة [English]
- عقل شامل [English]
- استكشاف الأحلام [English]
- تعاطي العقاقير المسؤول
- تجريب ذاتي
المراجع
- ↑ 1٫0 1٫1 Newcombe، Russell (2008). "Ketamine Case Study: The Phenomenology of a Ketamine Experience". Addiction Research & Theory. ج. 16 ع. 3: 209–215. DOI:10.1080/16066350801983707.
- ↑ 2٫00 2٫01 2٫02 2٫03 2٫04 2٫05 2٫06 2٫07 2٫08 2٫09 2٫10 2٫11 Blom، Jan Dirk (2009). A Dictionary of Hallucinations. Springer. ص. 434. ISBN:978-1-4419-1222-0. مؤرشف من الأصل في 2022-10-31. اطلع عليه بتاريخ 2010-03-05.
{{استشهاد بكتاب}}
: تحقق من التاريخ في:|تاريخ الوصول=
(مساعدة) - ↑ 3٫0 3٫1 As noted by Flores، Ralph (2008). Buddhist scriptures as literature: sacred rhetoric and the uses of theory. ISBN:978-0-7914-7339-9. مؤرشف من الأصل في 2022-10-31. اطلع عليه بتاريخ 2010-03-05.
{{استشهاد بكتاب}}
: تحقق من التاريخ في:|تاريخ الوصول=
(مساعدة) - ↑ R. N. Hema (ديسمبر 2019). Biography of the 18 Siddhars (Thesis). National Institute of Siddha. مؤرشف من الأصل في 2023-05-16.
- ↑ Kempner, Joanna; Bailey, John (1 Oct 2019). "Collective self-experimentation in patient-led research: How online health communities foster innovation". Social Science & Medicine (بEnglish). 238: 112366. DOI:10.1016/j.socscimed.2019.112366. PMID:31345612. S2CID:196544851. Archived from the original on 2022-10-31.
- ↑ Jünger. "Psychonauten". Annaherungen: Drogen und Rausch. ص. 430. Cited in Taylor؛ وآخرون (2005). The Encyclopedia of Religion and Nature. Thoemmes Continuum. ص. 1312. ISBN:978-1-84371-138-4. مؤرشف من الأصل في 2023-05-28. اطلع عليه بتاريخ 2010-03-05.
{{استشهاد بكتاب}}
: تحقق من التاريخ في:|تاريخ الوصول=
(مساعدة) - ↑ Carroll، Peter J. (أبريل 1987). Liber Null. (1978) and Psychonaut. (1982) (published in one volume in 1987). ISBN:978-0-87728-639-4.
- ↑ Ott، Jonathan (2001). "Pharmanopo-Psychonautics: Human Intranasal, Sublingual, Intrarectal, Pulmonary and Oral Pharmacology of Bufotenine". Journal of Psychoactive Drugs. ج. 33 ع. 3: 273–282. DOI:10.1080/02791072.2001.10400574. PMID:11718320. مؤرشف من الأصل في 2 March 2012. اطلع عليه بتاريخ 2010-03-05.
{{استشهاد بدورية محكمة}}
: تحقق من التاريخ في:|تاريخ الوصول=
(مساعدة) Cited by Blom، Jan Dirk (2009). A Dictionary of Hallucinations. Springer. ص. 434. ISBN:978-1-4419-1222-0. مؤرشف من الأصل في 2022-10-31. اطلع عليه بتاريخ 2010-03-05.{{استشهاد بكتاب}}
: تحقق من التاريخ في:|تاريخ الوصول=
(مساعدة) - ↑ 9٫0 9٫1 UK Institute of Psychonautics and Somanautics page نسخة محفوظة 10 November 2010 على موقع واي باك مشين. at his "Academy for Transpersonal Studies". مؤرشف من الأصل في 23 September 2010. اطلع عليه بتاريخ 10 March 2010.
{{استشهاد ويب}}
: تحقق من التاريخ في:|تاريخ الوصول=
(مساعدة) - ↑ "Course Specification - BA (Hons) Psychology and Society" (PDF). Leeds Beckett University. جامعة ليدز بيكيت. 2017–18. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2023-03-14. اطلع عليه بتاريخ 11 September 2020.
{{استشهاد ويب}}
: تحقق من التاريخ في:|تاريخ الوصول=
(مساعدة) - ↑ "Elliot Cohen". Staff Directory. جامعة ليدز بيكيت. مؤرشف من الأصل في 2022-10-31. اطلع عليه بتاريخ 11 September 2020.
{{استشهاد ويب}}
: تحقق من التاريخ في:|تاريخ الوصول=
(مساعدة) - ↑ Schifano، Fabrizio؛ Leoni، Mauro؛ Martinotti، Giovanni؛ Rawaf، Salman؛ Rovetto، Francesco (أغسطس 2003). "Importance of Cyberspace for the Assessment of the Drug Abuse Market: Preliminary Results from the Psychonaut 2002 Project". CyberPsychology & Behavior. ج. 6 ع. 4: 405–410. DOI:10.1089/109493103322278790. PMID:14511453.
- ↑ van Riel (2007). "New Drugs of Abuse". Clinical Toxicology. ج. 45 ع. 4: 372–3. DOI:10.1080/15563650701284894. مؤرشف من الأصل في 2012-08-24. اطلع عليه بتاريخ 2010-03-05.
{{استشهاد بدورية محكمة}}
: تحقق من التاريخ في:|تاريخ الوصول=
(مساعدة)[وصلة مكسورة] - ↑ Bigwood, Jeremy؛ Stafford, Peter J. (1992). Psychedelics encyclopedia. Berkeley, CA: Ronin Pub. ص. 118–9. ISBN:978-0-914171-51-5. مؤرشف من الأصل في 2023-05-28.
- ↑ Herzberg، Nicholas. "Analysing Icaros: The Musicology of Ayahuasca Ceremonies". مؤرشف من الأصل في 2023-05-28. اطلع عليه بتاريخ 29 March 2023.
{{استشهاد ويب}}
: تحقق من التاريخ في:|تاريخ الوصول=
(مساعدة) - ↑ Dunne، Carey (30 July 2013). "See The Contest-Winning Cover For "Brave New World"". مؤرشف من الأصل في 2023-05-28. اطلع عليه بتاريخ 25 May 2015.
{{استشهاد ويب}}
: تحقق من التاريخ في:|تاريخ الوصول=
(مساعدة) - ↑ 17٫0 17٫1 Doyle، Richard M. (2011). Darwin's Pharmacy: Sex, Plants, and the Evolution of the Noösphere. University of Washington Press. ISBN:978-0-295-99095-8.
- ↑ 18٫0 18٫1 Carpenter، Dan (2006). A Psychonaut's Guide to the Invisible Landscape: The Topography of the Psychedelic Experience. Park Street Press. ISBN:978-1-59477-090-6.
- ↑ Jordison، Sam (26 January 2012). "The Doors of Perception: What did Huxley see in mescaline?". الغارديان. مؤرشف من الأصل في 2023-05-28. اطلع عليه بتاريخ 25 May 2015.
{{استشهاد ويب}}
: تحقق من التاريخ في:|تاريخ الوصول=
(مساعدة) - ↑ Lilly، John C. (1956). "Mental Effects of Reduction of Ordinary Levels of Physical Stimuli on Intact, Healthy Persons" (PDF). Psychiatric Research Reports. ج. 5. ص. 1–9. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2023-05-28.
- ↑ Richards، Chris (31 March 2014). "Sturgill Simpson: A country voice of, and out of, this world". واشنطن بوست. مؤرشف من الأصل في 2023-05-28. اطلع عليه بتاريخ 16 June 2015.
{{استشهاد بخبر}}
: تحقق من التاريخ في:|تاريخ الوصول=
(مساعدة) - ↑ Harms، Shane (28 October 2014). "Fall brings a change in the climate of consciousness". مؤرشف من الأصل في 24 February 2015. اطلع عليه بتاريخ 16 June 2015.
{{استشهاد ويب}}
: تحقق من التاريخ في:|تاريخ الوصول=
(مساعدة) - ↑ Doc, Zee (14 April 2018). "What is a Shulginist?". Doc Zee (بEnglish). Archived from the original on 2023-03-29. Retrieved 29 October 2022.
{{استشهاد ويب}}
: تحقق من التاريخ في:|تاريخ الوصول=
(help)